未发之中就是良知，没有前后内外而浑然一体。有事无事，可以讲动静，但良知却不分有事无事。寂然与感通可以讲动静，但良知不分寂然、感通。动静只是讲所遭遇的时机，心之本体本来不分动静。天理不运动，运动就是为欲望所驱动。遵循天理则虽然应酬千万般变化，但未尝萌动。顺从欲望则虽然槁木死灰般的内心，也不是宁静了。“动中有静，静中有动”，又有什么疑问呢？有事时感通，固然可以说动，然而寂静的时候并没有增加什么。无事时寂静，固然可以说是静，然而感通时未曾减少什么。动而没有动，静而没有静，又有什么疑惑呢？没有前后内外而浑然一体，则至诚有息的疑惑，无需再解释了。未发就在已发之中，而已发之中未尝另有未发存在；已发在未发之中，而未发之中未尝另外有已发者存在；并不是没有动静，但不能以动静来划分。看古人的话，在于以自己的切身体会去揣测作者的本意，以把握根本主旨，如果拘泥于文辞句意，就有“靡有孑遗”的说法，周朝没有遗民。周子“静极而动”的说法，如果不正确理解，也未免有毛病。他的意思是从“太极动而生阳，静而生阴”中引申出来的。太极产生万物的道理，妙用没有停息，恒常之本体却从不改变。太极的生生之理，就是阴阳的生生之理。就在产生万物之中，指其妙用无息而言称之为“动”，称之为阳之生，不是说运动后才产生阳。就其生生的过程中恒常不变的本体而言称之为“静”，称之为“阴之生”，不是说寂静之后再生阴。如果真的寂静而后产生阴，运动后产生阳，那么阴阳动静截然分开各自作为一物单独存在了。阴阳只是一气，这个气的运动状态分为阴阳，动静就是一理，按照理的隐藏和彰显区分为动静。春夏可以为阳为运动，而并不是没有阴气和静止；秋冬可以为阴气和静止，但不是没有阳气和运动。春夏这样不停息，秋冬也这样不停息，都可以称之为阳、称之为动。春夏也只是这个恒常的本体在起作用，秋冬也只是这个恒常的本体在起作用，都可以称之为阴，称之为静。从元、会、运、世、岁、月、日、时一直到刻、秒、忽、微，无不是这样。所谓“动静无端，阴阳无始”，在于体认大道的人铭心体会，不可以通过语言来穷尽。如果只是拘泥于文辞，比拟模仿，那就是所谓的本心随着法华转，不是转法华了。

语出周敦颐《太极图说》。

语出周敦颐《通书》：“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。”

语出《孟子·万章》：“故说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。”

语出《六祖法宝坛经·机缘品》：“心迷法华转，心悟转法华。”法华指《法华经》文句。

【】来书云：“尝试于心，喜怒忧惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。然则良知常若居优闲无事之地而为之主，于喜怒忧惧若不与焉者，何欤？”

知此，则知“未发之中”、“寂然不动”之体，而有“发而中节”之和，“感而遂通”之妙矣。然谓“良知常若居于优闲无事之地”，语尚有病。盖良知虽不滞于喜怒忧惧，而喜怒忧惧亦不外于良知也。

【译文】来信说：“我曾经通过内心来体验，当碰到喜怒忧惧感情激发出来时，虽然动气到了极点，但我内心的良知一觉醒，就全部消除了，有时候在情感萌发之初加以遏制，有时候在过程中克制，有时候在事后悔悟。然而良知好像常常处在悠然无事的状态而作为主导，对于喜怒忧惧好像不参与一样，为什么呢？”

知道了这一点，就知道未发之中、寂然不动的本体，就有“情感发出来都符合礼仪”的和谐状态，有“感受之后通畅无碍”的奇妙体验。所谓“良知常常处在一个悠然自得无所事事的状态”，这种说法还是有弊病。良知虽然不受喜怒忧惧的阻滞，但喜怒忧惧的情感也没有在良知之外来呈现。

【】来书云：“夫子昨以良知为照心。窃谓：良知，心之本体也；照心，人所用功，乃戒慎恐惧之心也，犹思也。而遂以戒慎恐惧为良知，何欤？”

能戒慎恐惧者，是良知也。

【译文】来信说：“老师以前把良知比作照心。我以为，良知是心之本体，照心指人用功，是戒慎恐惧的心，就像思考一样。那么把戒慎恐惧当做良知可以吗？”

能够做到戒慎恐惧的那个东西才是良知。

【】来书云：“先生又曰：‘照心非动也，。岂以其循理而谓之静欤？‘妄心亦照也’，岂以其良知未尝不在于其中，未尝不明于其中，而视听言动之不过则者，皆天理欤？且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。妄与息何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。”

“照心非动”者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也，有所动即妄矣。“妄心亦照”者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳，无所动即照矣。无妄无照，非以妄为照，以照为妄也。照心为照，妄心为妄，是犹有妄有照也。有妄有照，则犹贰也，贰则息矣。无妄无照则不贰，不贰则不息矣。