未发之中就是良知没有前后内外而浑然一体有事无事可以讲动静但良

未发之中就是良知，没有前后内外而浑然一体。有事无事，可以讲动静，但良知却不分有事无事。寂然与感通可以讲动静，但良知不分寂然、感通。动静只是讲所遭遇的时机，心之本体本来不分动静。天理不运动，运动就是为欲望所驱动。遵循天理则虽然应酬千万般变化，但未尝萌动。顺从欲望则虽然槁木死灰般的内心，也不是宁静了。“动中有静，静中有动”，又有什么疑问呢？有事时感通，固然可以说动，然而寂静的时候并没有增加什么。无事时寂静，固然可以说是静，然而感通时未曾减少什么。动而没有动，静而没有静，又有什么疑惑呢？没有前后内外而浑然一体，则至诚有息的疑惑，无需再解释了。未发就在已发之中，而已发之中未尝另有未发存在；已发在未发之中，而未发之中未尝另外有已发者存在；并不是没有动静，但不能以动静来划分。看古人的话，在于以自己的切身体会去揣测作者的本意，以把握根本主旨，如果拘泥于文辞句意，就有“靡有孑遗”的说法，周朝没有遗民。周子“静极而动”的说法，如果不正确理解，也未免有毛病。他的意思是从“太极动而生阳，静而生阴”中引申出来的。太极产生万物的道理，妙用没有停息，恒常之本体却从不改变。太极的生生之理，就是阴阳的生生之理。就在产生万物之中，指其妙用无息而言称之为“动”，称之为阳之生，不是说运动后才产生阳。就其生生的过程中恒常不变的本体而言称之为“静”，称之为“阴之生”，不是说寂静之后再生阴。如果真的寂静而后产生阴，运动后产生阳，那么阴阳动静截然分开各自作为一物单独存在了。阴阳只是一气，这个气的运动状态分为阴阳，动静就是一理，按照理的隐藏和彰显区分为动静。春夏可以为阳为运动，而并不是没有阴气和静止；秋冬可以为阴气和静止，但不是没有阳气和运动。春夏这样不停息，秋冬也这样不停息，都可以称之为阳、称之为动。春夏也只是这个恒常的本体在起作用，秋冬也只是这个恒常的本体在起作用，都可以称之为阴，称之为静。从元、会、运、世、岁、月、日、时一直到刻、秒、忽、微，无不是这样。所谓“动静无端，阴阳无始”，在于体认大道的人铭心体会，不可以通过语言来穷尽。如果只是拘泥于文辞，比拟模仿，那就是所谓的本心随着法华转，不是转法华了。

语出周敦颐《太极图说》。

语出周敦颐《通书》：“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。”

语出《孟子·万章》：“故说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。”

语出《六祖法宝坛经·机缘品》：“心迷法华转，心悟转法华。”法华指《法华经》文句。

【】来书云：“尝试于心，喜怒忧惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。然则良知常若居优闲无事之地而为之主，于喜怒忧惧若不与焉者，何欤？”

知此，则知“未发之中”、“寂然不动”之体，而有“发而中节”之和，“感而遂通”之妙矣。然谓“良知常若居于优闲无事之地”，语尚有病。盖良知虽不滞于喜怒忧惧，而喜怒忧惧亦不外于良知也。

【译文】来信说：“我曾经通过内心来体验，当碰到喜怒忧惧感情激发出来时，虽然动气到了极点，但我内心的良知一觉醒，就全部消除了，有时候在情感萌发之初加以遏制，有时候在过程中克制，有时候在事后悔悟。然而良知好像常常处在悠然无事的状态而作为主导，对于喜怒忧惧好像不参与一样，为什么呢？”

知道了这一点，就知道未发之中、寂然不动的本体，就有“情感发出来都符合礼仪”的和谐状态，有“感受之后通畅无碍”的奇妙体验。所谓“良知常常处在一个悠然自得无所事事的状态”，这种说法还是有弊病。良知虽然不受喜怒忧惧的阻滞，但喜怒忧惧的情感也没有在良知之外来呈现。

【】来书云：“夫子昨以良知为照心。窃谓：良知，心之本体也；照心，人所用功，乃戒慎恐惧之心也，犹思也。而遂以戒慎恐惧为良知，何欤？”

能戒慎恐惧者，是良知也。

【译文】来信说：“老师以前把良知比作照心。我以为，良知是心之本体，照心指人用功，是戒慎恐惧的心，就像思考一样。那么把戒慎恐惧当做良知可以吗？”

能够做到戒慎恐惧的那个东西才是良知。

【】来书云：“先生又曰：‘照心非动也，。岂以其循理而谓之静欤？‘妄心亦照也’，岂以其良知未尝不在于其中，未尝不明于其中，而视听言动之不过则者，皆天理欤？且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。妄与息何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。”

“照心非动”者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也，有所动即妄矣。“妄心亦照”者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳，无所动即照矣。无妄无照，非以妄为照，以照为妄也。照心为照，妄心为妄，是犹有妄有照也。有妄有照，则犹贰也，贰则息矣。无妄无照则不贰，不贰则不息矣。